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校園里“舞貓”?其實是貔貅

2019-04-17 15:10 | 作者: | 來源:
在增城區派潭鎮一座名為佳松嶺的小山村流傳著一種特別的舞蹈——貔貅舞,其為派潭鎮等客家地區的傳統舞蹈節目,又稱“舞客家貓”“客家醒獅”。2007年被列為省級非物質文化遺產。

  (原標題:貔貅舞被列為省級非遺 扎根校園迎來新生)

  在增城區派潭鎮一座名為佳松嶺的小山村流傳著一種特別的舞蹈——貔貅舞,其為派潭鎮等客家地區的傳統舞蹈節目,又稱“舞客家貓”“客家醒獅”。2007年被列為省級非物質文化遺產。舞了270多年,貔貅在增城客家人心中早已扎下了根。省級非物質文化遺產貔貅舞傳承人張永木改變了貔貅舞只傳同族的規矩,廣收弟子,與弟子鐘偉宏將貔貅舞推廣進校園,讓更多孩子參與進來,一同傳承傳統藝術。

  有段古:“丟了族譜,卻沒忘記舞蹈”

  佳松嶺村地處增城區派潭鎮,村民近3000人,其中大多數人都為張姓,只有少部分為湯、郭、李等姓。佳松嶺村背靠俗稱“大佬頂”的高山,張姓族人在山腳平地建起了祠堂、客家圍屋,世代繁衍生息。

  張永木就是佳松嶺村人,他告訴記者,村內張姓族人是從福建上杭遷到新豐遙田最后到達增城的,“因為丟了族譜,很多時間點沒法確定。”族譜雖然丟了,他們卻沒有丟掉另一樣融入族人血脈的東西——貔貅舞。

  

張永木

  相傳貔貅是龍的第九子,它“頭像獅身像虎”,是一種以財為食,只進不出的兇猛但吉祥的動物。在增城派潭,貔貅舞活動有兩百多年歷史,清乾隆年間佳松嶺村張古懸拜興寧貔貅師傅學藝,學成后在本村開館成立貔貅隊,此后該村貔貅舞活動一直延續至今。

  客家貔貅造型是以中原貔貅為原型改造的,貔貅舞伴有武術表演,以拳、棍、大刀、雙刀、快鈀、二棍、排滾等為主,體現出貔貅舞的特色和實用性。張古懸的后代為傳授貔貅舞藝術堅持至今,他們除了在本鎮開館教學,還到各鎮及從化龍門等地開館。2007年,鎮文化站和區文化館推薦申報省非遺,同年獲“廣東省第二批舞獅類非物質文化遺產稱號”。

  張永木表示,相傳貔貅舞流傳到粵西及增城地區始于明代,增城貔貅舞的起源一說興起于明末,一說興起于清乾隆年間,而乾隆年間客家人大批遷入增城,距今約270年。

  現場:鑼鼓聲響 全村人出動看貔貅舞

  4月13日上午,在佳松嶺村客家圍屋前空地上,張永木帶著他的徒弟一起表演貔貅舞。鑼鼓聲一響,吸引了不少村民帶著孩子前來觀賞,沒多久,空地上就坐滿了人。

  記者現場看到,鑼鼓鏘鏘幾聲,貔貅先舞出場,大頭佛緊隨其后。貔貅不斷地歡騰跳躍、忽左忽右、忽前忽后。此后,它便伏在場中間,輕輕地搖頭晃腦。沙和尚則舞步緩慢,憨態可掬,先用綠葉逗引貔貅,后來回走動,為貔貅順毛。整個表演過程有嬉鬧、游戲卻沒有打斗,人與獸和諧相處,呈現出熱鬧、祥和的氣氛。

  張永木告訴記者,舞貔貅是有套路的,也就是說“一場舞就是一個故事”。增城貔貅舞以“采青”為主要線索,由五人表演。三人套上貔貅道具,按照一人舞頭,兩人舞身和尾的方式扮演貔貅。一人戴上猴子面具扮演孫悟空;另一人戴上圓形和尚頭套扮演沙和尚。

  

派潭鎮貔貅舞隊在表演貔貅舞。

  在貔貅舞正式開場之前,通常有一個“打四門”的儀式,即表演者拜四方土地神。貔貅在未正式著裝的沙和尚的帶領下,在鑼鼓伴奏下進出“獅門”一次。正式表演則由一手拿蒲扇,一手拿一撮樹葉的沙和尚逗貔貅入場開始。同時,孫悟空也進場,開始表演。貔貅會就地表演跳躍、翻滾等動作,同時,在鑼鼓伴奏下,與沙和尚、孫悟空有節奏地表演一套程式,如拜山、出山、逗猴、采青、歸山等。

  據張永木介紹,這是因為貔貅舞起源于一個傳說:唐代,唐僧師徒四人往西天取經,途經嶺南,發現該地區客家山區人民深受瘟病之苦。因此,唐僧派孫悟空前往昆侖山舌燕洞去降服洞中的一頭獅子。唐僧將七月初七定為獅子誕辰,并于此日帶領徒弟和獅子下山,為當地客家人驅瘟驅災。據說后來表演中的沙和尚實際是唐僧的化身。所以,無論表演怎樣變化,當中一定有沙和尚和孫悟空兩個角色。

  “過年過節都舞貔貅,我們是看著貔貅舞長大的。一聽到鑼鼓聲音,孩子們就知道了貔貅來了。”一位村民說。“我們外出表演貔貅舞,很多人喜歡。”13歲貔貅舞表演人張良說,自己一定要認真練習貔貅舞,讓更多人感受到貔貅舞的魅力。

  傳承

  口傳身教貔貅舞 老藝人大多散居

  貔貅舞最早通過口傳身教的方式代代相傳。據老藝人回憶,上世紀50年代到70年代是舞貔貅最興盛的時期,男女都可表演。當時,增城客家地區舞貔貅的鑼鼓聲不絕于耳,盛況空前,每個區(相當于鎮)都有貔貅隊。

  上世紀80年代,增城的大部分鄉鎮不再表演貔貅舞。2000年后,佳松嶺村民重燃對貔貅舞的熱情,在第四代傳人張永木和張文亮(已故)的帶領下,組建了增城派潭鎮佳松嶺村的“翠英堂貔貅隊”,之后又成立佳松嶺村的舞貔貅培訓基地。2007年,張永木師傅成為廣東省非物質文化遺產舞貔貅的傳承人,佳松嶺村舞貔貅隊也逐漸成長為派潭鎮聲譽較好、威望較大的一支團隊。

  作為第四代傳承人,張永木11歲就開始學習舞貔貅,今年67歲的他仍然身手靈活,給徒弟講動作、做示范的時候一點兒都不含糊。

  張永木向記者介紹了舞貔貅的一種禮節,即在開始舞之前,會用一個“久仰”的手勢來表達對對手的尊敬,這個手勢背后大有學問。“故事來源于《西游記》,孫悟空與如來對抗時,跳到如來的手上后被壓五指山,故而手勢中的五指代表五指山,拳頭則代表昆侖山。先有五指后有昆侖,故五指包昆侖,現在人們只知道這個手勢,卻不知道這個手勢的含義,學舞貔貅的第一堂課,就是要學會尊重對手。”張永木說。

  目前,增城客家居民已達30萬人,主要分布在派潭、正果、小樓、荔城、增江、朱村、中新及新塘的永和、寧西等地區。現在,增城貔貅舞隊已非常難尋,會表演貔貅舞的藝人大多散居,有需要時再被召集起來進行表演。在增城派譚鎮,只有張永木領銜的貔貅舞隊算是一支完整的隊伍。

  

隊員們拖著道具準備去表演貔貅舞

  貔貅舞進校園 簡化套路方便練習

  面對傳承難的問題,派潭鎮文化站老站長張淀淵想了一招:“從學校入手,給舞貔貅換新土壤。”在派潭文化站和學校的共同支持下,2009年,派潭中學成立了舞貔貅社團,并于2013年成為舞貔貅區級培訓基地。

  過去,貔貅舞主要是父傳子。且有個不成文的規矩,只傳同族男子,不傳他姓,但這條規矩在張永木手上被打破。“貔貅舞要發揚光大,必須后繼有人。”他說。畢業于廣州大學的鐘偉宏就是張永木他姓徒弟中的佼佼者,其為增城區派潭中學的一位中學老師。2004年,鐘偉宏正式拜師張永木學習貔貅舞技藝,2009年至今,他和張永木一起在增城區派潭鎮各中小學招收貔貅學徒共376名。近年來,派潭中學的舞貔貅社團在學校的眾多社團中脫穎而出,社團人數保持在30~40人,高一、高二的學生是舞貔貅社團活動的主要參加者。

  鐘偉宏個人善于在舞高獅時用圓滑的左右交叉手、舞低獅用手腕力旋轉、左右腳小跳步等方式來展現貔貅的神態。他精通鑼鼓鈸三種樂器,并對前輩們傳下來的曲樂進行了整理,寫成了簡易的樂譜,讓學生們更易懂。“傳統舞貔貅一整套做完差不多要兩個小時,在校生沒有這么長的時間學習,所以將其拆分為幾段套路,方便練習。”

  

表演貔貅舞的五名小隊員

  小資料:增城貔貅舞

  道具:先用泥巴做出貔貅的頭部模型,然后在模型外表貼硬紙板,一層一層粘貼,共貼十層;然后在此之上貼三層布;最后再在其上貼硬光面紙。待紙張和泥巴模型干燥后,上色并涂一層桐油。此時,在模型邊緣嵌入一個竹篾編織的邊緣,并取出已干燥的泥巴模型。另外,貔貅頸項和身體主要部位用不同顏色的布塊拼接而成。貔貅的最尾端有一根與貔貅身寬一樣長度的細棍固定,以便負責舞動貔貅尾的人固定身體。

  外形:增城的貔貅道具外形獨特——除了長長的“貓身”,圓圓的腦袋上卻是一張“猴臉”,遠看像一個貓頭。現存的“貓頭”基本有兩種,一種在頭頂有一支獨角,另一種則沒有角。增城貔貅舞的角色較多樣化,有貔貅、大頭佛(又稱沙和尚)、猴子(又稱孫悟空)。

  特色:增城貔貅舞中的貔貅,即客家貓,有性別之分。通常,如果出現一只“大貓”和一只“小貓”,則代表“貓媽”和“貓仔”;若只有一只“貓”出現,則是“貓公”。(來源:大洋網 作者:肖桂來 李波 嵇沈玲)

  南方工報-“工人在線”責編:蔡潔玲

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